Ислам в Казахстане: испытание независимостью

После распада СССР в Казахстан хлынули миссионеры-проповедники самых разных мастей. Экономическая разруха оказалась благодатной почвой для навязывания любых идей. Духовность казахов вновь подверглась испытанию.

Принятый в 1992 году «Закона о религии» не защитил, а скорее, разрешил внешнее идеологическое воздействие. Это было ожидаемо после уничтожения собственной научной базы религиоведения, а значит, и отсутствия иммунитета к массированной миссионерской атаке. Впервые в своей истории казахи стали адептами других религий, которым открыто демонстрировали свою принадлежность. Все это привело к распаду традиционных казахских ценностей, слому социальных ролей. Как результат, сегодня среди мусульманских стран СНГ казахи занимают первое месте по суициду и разводам…

По объективным причинам, наиболее активное распространение получили зарубежные проповедников от ислама, не имевшие даже отдаленного представления об исконной религии казахов. Их целью главным образом была молодежь, которая к тому времени была духовно деморализована, впрочем, как и старшее поколение, которое к тому времени уже позабыло ценности своих отцов и дедов. Поэтому эмоциональные проповеди зарубежных шейхов попадали на благодатную почву, оказывая воздействие на неокрепшие умы. Молодежь получала ответы на вопросы, на которые не могла ответить официальная пропаганда. В итоге, тысячи молодых людей последовали за своими религиозными авторитетами за рубеж в поисках сомнительной истины.

Так, начиная с 90-х годов, в Казахстане развивалось два мощных направления: арабское (ваххабиты, ихваны, хизбутчики) и турецкое (нуджииты, сулейменшилер, гюленисты, топбашилар). Также было создано пакистанское движение «Таблиги жамаат», которое было позже запрещено в Казахстане, как и «Ихвануль муслимин», «Джамаат такфира и джихада», «Хизбу тахрир» и др.

Так или иначе, за 30 лет пребывания в Казахстане у ваххабитов и турецких движений появились покровители и сочувствующие люди в госструктурах, которые поддерживают их до сих пор. И, как теперь стало известно, далеко не бескорыстно.

Надо признать, ваххабиты проделали колоссальную работу по дискредитации тасауфа. Они занялись «чисткой вероубеждения казахов» и критикой ханафитского мазхаба. Основная работа проводилась на канале «Асыл Арна». Там показывали казахов, которые, неумело молясь, совершали зиарат в Туркестане, а в это время голос за кадром называл их «мушриками», обвиняя в том, что они придают сотоварищей Аллаху и т.д. В этой ситуации более всего удивляла позиция ДУМК. Муфтият безмолвствовал.

Ваххабиты внушают казахам, что традиционный суфийский Ислам наших предков «неправильный» и «заблудший», отрицая традиции и обычаи нашего народа. К счастью, их попытки исправить общепринятые и веками устоявшиеся мазхабы как в вероубеждении, так и в вопросах поклонения методом произвольного толкования Священных текстов, не увенчались успехом.

Однако, вместе с ваххабитами у нас появились лжесуфии, лжетенгрианцы, «акку», шаманы, «ақ-жол», «ата-жолы» и другие. Все они, вольно или невольно, участвуют в дискредитации традиционного Ислама казахов, обвиняя в том числе и ДУМК в «бюрократии от Ислама» и называя их «арабкулдар» (рабы арабов).

Были у нас и «зикршилер», призывающие к специфическому (афганскому) суфизму во главе с харизматичным Исматуллой из Афганистана. Они проводили громкие (джахри) зикры, цитировали Абая, Шакарима, Машхура и других мыслителей, призывая соблюдать тасауф. Но людям, толком не знающим основных положений шариата, навязывать тарикат (суфизм) нельзя. К сожалению, ваххабиты выиграли в противостоянии с «зикршилер». Последних осудили на длительные сроки. А у ваххабитов появился еще один «козырь»: они начали пугать народ «псевдосуфиями, вмешивающимися в политику и привлекающих чиновников в свои ряды».

Ваххабитами была организована массированная истерия в интернете: «Суфисты – это мушрики, они поклоняются могилам и мертвым!», «Суфизм пришел из христианства!» и т.д. Турецкие джамааты в этот момент отмалчивались, поскольку их планы были гораздо масштабней.

К сожалению, всю ложную информацию про тасауф до сих можно найти в интернете. Пропаганда сделала свое дело, дискредитировав отношение казахов к тасауфу предков. В силу своего незнания, казахи все еще не могут «отделить зерна от плевел», играя на руку тем, кто не заинтересован в изучении казахами основ своего традиционного ислама.

Но так дела обстоят не везде. К примеру, в международном университете Аль-Азхар есть предмет «Тасауф уаль-ахлак» («Суфизм и нравственность»). Он преподается в университете со дня его открытия, то есть более тысячи лет, продолжая существовать несмотря на противостояние ваххабитов, которые появились в 18 веке.

Что же мы можем противопоставить ваххабизму? Только научный тасауф наших предков, развивая его, изучая произведения Яссауи и других духовных наставников, феномен ишанизма на юге Казахстана, хазретства и хальпе – в центральном и северном Казахстане, наследие Ата-Баба, Биби-Ана – на юго-западе страны, интеллектуально-духовную школу «Әулиелер Ордасы» в Акмолинской области, суфийскую школу восточного Казахстана.

Увы, но даже имея столь внушительную основу, духовность казахов до сих пор не может возродиться. А книги, которые недавно издали под названиями: «Ихсан», «Кемель адам», «Толык адам» – не более, чем очередные проповеди.

Чтобы восполнить этот пробел, нужны агиологические и мартирологические исследования казахских святых-аулие.

О том, что официальная власть имеет весьма смутное представление о коренной религии казахов, говорит тот факт, что в Законе «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» написано: «Настоящий Закон основывается на том, что Республика Казахстан утверждает себя демократическим, светским государством, признает историческую роль ислама ханафитского направления и православного христианства в развитии культуры и духовной жизни народа…».

Неважно кто «протащил» эту преамбулу, но формулировка «ислам ханафитского направления» не имеет отношения к культуре и духовной жизни казахского народа. Ханафитский мазхаб – это школа, основанная имамом Абу Ханифой в Ираке и разбирающая юридико-богословские законоположения, права и обязанности: поклонение, гражданское право, уголовное право, законоположения наследства, международное право и др.

Что же касается культуры и духовной жизни казахов, то в определении должен быть указан тасауф (суфизм), благодаря которому наши предки приняли ислам и историческую роль которого сложно переоценить.

Историческая справедливость требует формулировки: «Государство признает историческую роль ислама суфийского направления казахов в развитии культуры и духовной жизни народа».

Думаю, настало время для возрождения и популяризации наших корней. Конечно, не все должны становиться суфиями. Тасауф – это прерогатива избранных. Но «Вечность» («Мәнгілі Ел») нашего народа заключается в его памяти о своих великих предках, а значит, возрождении нашего духовно-генетического кода.

• 124
• 127