Навруз, Лунный календарь и число Семь

Вновь на землю опускается Навруз, и старый мир возрождается, обретая молодость и счастье новой жизни. Уже много веков иранцы и другие народы, издревле соседствующие с Ираном и находящиеся с ним в едином культурном пространстве, празднуют Навруз.

Этот праздник уже давно перешел локальные границы одного народа и стал полиэтническим. Отмечают Навруз (Наурыз) и в нашей стране. Празднование Навруза является одной из важнейших традиций древнего Ирана, сохранившейся по сей день и вышедшей далеко за пределы его границ.

Как появился Навруз?

Историки сообщают об этом различные сведения. Большинство связывают происхождение праздника с именем мифологического иранского царя Джамшеда IV из династии Пишдадидов. Эта династия правила Ираном свыше шести тысяч лет. Поэтому праздник также называют «Наврузи — Джамшиди».

Согласно Авесте, эпоха правления Джамшеда была золотым периодом в истории Ирана. По преданиям, в это время народ жил в достатке, не высыхали деревья, не было ни зноя, ни стуж, а люди не старели и не завидовали друг другу.

Великий Фирдоуси относительно царствования Джамшида говорил, что Джамшид, после того как провел в стране серьезные социальные реформы, воссел на свой золотой трон и смог удивить народ тем, что преодолел расстояние между горами Дамованд и Бабуль всего за один день. Это произошло в первый день месяца Фарвандин. Увидев такое волшебство, народ стал называть этот день Наврузом и ежегодно отмечал его празднованиями.

«При помощи божественного ореола создал он свой трон. И был этот трон роскошен и украшен сверкающими бриллиантами и по желанию правителя, див поднял этот трон и пронес через степи и высокие горы подобно сияющему солнцу между небом и землей, и сидевший на троне шах, стал на это время правителем вселенной. Взоры всего мира были направлены на этот трон. Все были удивлены и очарованы счастьем царя», — пишет Фирдоуси в «Шах-нома».

«Одним из обычаев персов является празднование Навруза. Что это за праздник? Новый день месяца Фарвардин, поэтому он так называется. Им начинается Новый год. После этого дня в течение следующих пяти дней продолжается празднование Навруза», — пишет Абурайхан Бируни. — «Джамшед любил ходить по иранским городам и селениям и когда захотел отправиться в Азербайджан, он сел на золотой трон и народ на своих плечах понес его. И поскольку народ увидел, как сияние солнца ярко отражалось на троне, назвал этот день Наврузом и стал праздновать его».

Он же приводит другую легенду о Наврузе: «… говорят, что поскольку Сулаймон-бин-Довуд потерял свой перстень, он лишился царствования, но после сорока дней опять нашел свой перстень, и царствование возвратилось к нему, и птицы собрались вокруг. Иранцы говорили: «Навруз омад!», то есть «Наступил новый день».

Ясно, что эта легенда придумана семитами и не имеет никакого отношения к иранцам, ибо в X веке до нашей эры, когда царствовал Соломон, между иранцами и семитскими народами еще не сложились тесные политические и культурные связи. Поэтому обновление его правления не могло быть праздником для иранцев, которое к тому же носило бы иранское название — Навруз.

Обычаи таковы, что в этот день люди дарят друг другу подарки. Причина заключается в том, что именно в день Навруза по преданиям был обнаружен в Иране сахарный тростник. Сам Джамшид, однажды увидев тростник, из которого капала вода, попробовал ее, и она оказалась сладкой. Он приказал, чтобы собрали сок этого тростника и из него изготовили сахар. Затем на пятый день месяца Фарвардин был приготовлен сахар. С тех пор так повелось, что люди в этот день стали дарить друг другу сладости… На шестой день месяца Фарвардин наступал Великий Навруз, который для царей Ирана стал считаться величайшим праздником.

Иранцы верили, что Бог завершил творение мира в этот день. Зороастрийцы говорят, что именно в Навруз Заратуштре удалось обратиться к Богу, и Кайхусрав поднялся в небо. Именно в этот день землянам Бог раздает счастье, поэтому иранцы его еще называют «рузи умед» (день надежды). Знающие люди говорили, что в «рузи умед» каждый, кто, прежде чем заговорит, попробует мед и натрет свое тело маслом, в течение года будет спасен от всех бед и несчастий.

В персидских книгах о Наврузе и его праздновании написано очень много рассказов и повествований. «Что касается причины установления Навруза, то она состоит в том, что, как известно, у Солнца имеется два оборота, один из которых таков, что каждые триста шестьдесят пять дней и четверть суток оно возвращается в первые минуты созвездия Овна в то же самое время дня, когда оно вышло, и каждый год этот период уменьшается. Когда Джамшид постиг этот день, он назвал его Наврузом и ввел в обычай праздник.

Цари и другие люди последовали ему. Рассказывают, что когда царь Ирана Кайумарс Первый стал царем, он решил дать названия дням года и месяца и установить летосчисление, чтобы люди знали это. Он установил тот день, когда утром солнце входит в первую минуту «созвездия Овна, собрал мубадов Ирана и приказал начать летосчисление с этого момента. Мубады собрались и установили летосчисление с этого момента», — пишет великий Омар Хайям в книге «Навруз-наме».

Разнообразная информация о Наврузе в персидских источниках в большинстве случаев связана с традициями, обычаями, культурой иранских народов. Согласно одному из известных повествований «Истории Табари», переведенной в X веке на фарси Абуали Балами, о царствовании Джамшеда написано: «…затем он собрал ученых и спросил у них: «Отчего столько времени я царствую и почему?». Ему ответили: «От того, что ты был справедливым и добрым по отношению к народу». Затем он захотел расширить границы своей доброты и сказал ученым: «Когда я соберу всех угнетенных и сяду с ними, и вы приходите ко мне. Справедливостью и добром одарю я всех нуждающихся в этом. Я сделаю все, что вы хотите». И день, когда он вышел к народу искупить свои грехи и покаяться, был первым днем месяца Фарвардин. С этого дня он стал называться Наврузом…».

Кроме того, сохранилось много рассказов об этом дне, свидетельствующих о надеждах и чаяниях иранских народов, мечтавших о справедливом и добром царе, заботившемся о людях, ибо, как известно в день Навруза, то есть в первый день нового года солнце входит в созвездие Овна и происходит весеннее равноденствие. Спящая природа пробуждается, и все сущее начинает новую жизнь.

Навруз после принятия ислама

Нет ни какого сомнения, что народ, принадлежащий к древнейшей мировой цивилизации и имеющий богатейшую историю и традиции, огромную территорию и создавший три великие империи, жил благополучно и радостно. После принятия ислама, этот народ, по справедливому замечанию Иосиф Брагинского, «некоторое время грустил, а затем очень быстро освоил новую культуру и новый язык». Многие представители Ирана вошли в интеллектуальную элиту, служили вельможами при дворе халифов. Были династии иранского происхождения, управляющие арабским (исламским) Халифатом и благодаря усилиям этих правителей древнеиранские традиции возродились.

Влияние иранской аристократии было настолько значительно, что она могли убедить халифов, подражая Сасанидским правителям, во время празднования Навруза выходить к народу в дорогостоящих одеждах с сияющими жемчугами и общаться с ним. Был так же возрожден древний обряд песнопений. Спустя некоторое время персидские поэты и писатели во дворцах относительно самостоятельных от Халифата иранских государств, таких как Саффаридов, Тахиридов, и особенно Саманидов стали воспевать былое величие Ирана и этим способствовали возрождению Навруза. Слова персидско-таджикских поэтов и мыслителей были настолько сильны и пленительны, что невозможно было оставаться равнодушным, и влияние это было так велико, что правители не могли пренебрегать иранскими традициями и обычаями, иначе они подписались бы в своей собственной несостоятельности.

Несмотря на то, что изначально арабами не была по достоинству оценена иранская культура, иранцы, уже на арабском языке продолжали обращаться к имамам своего времени и объясняли важность своих обычаев и традиций и, таким образом, укрепляли их в исламской среде. Они сумели убедить общество, что эти традиции не противоречат законам Шариата, а, наоборот, украшают его. Благодаря этому стало возможным принятие летоисчисления по солнечному календарю и празднование Навруза.

Много достойных людей того времени приложили усилия для закрепления статуса Навруза. Иранец по имени Мулло бен Ханис, которому покровительствовал Имам Джафар Содик, включил праздник Навруз в тридцатидневный месяц лунного календаря. Он обратился к имаму Садыку (Да будет мир над ним) и получил с его стороны одобрение, после чего этот праздник среди иранцев также как и во времена Сасанидов вновь приобрел религиозную окраску, но теперь уже исламскую. Об этом было изложено в рассказе книги «Бустон-аль-Орифин» (Цветник суфиев), которую ходжа Насераддин Туси привел в поэтической форме.

Некоторые исследователи сообщают, что имам Садык (Да будет мир над ним) провозгласил: «в начале месяца Фарвардин был сотворен человек и этот день является самым благоприятным для пожеланий человеку осуществления его мечты, а также для встреч с падишахами, начала изучения наук, женитьбы, путешествий и торговли. В этот благоприятный день больные начинают чувствовать себя лучше, легкими бывают роды, человек, рожденный в этот день должен быть счастливым». Кроме того, есть поверье, что в исламском мире Навруз распространялся при содействии Салмони Форси, который был одним из приближенных исламского пророка Хазрата Мухаммада (Да приветствует Аллах его и род его). Рассказывают, что Салмони Фарси говорил, что первый день месяца Фарвардин назван одним из имен Всевышнего-Хурмузд, и этот день является самым счастливым. Так же рассказывают, что Хазрат Имам Садик наказывал: «в день Навруза хорошенько омойте свое тело и сохраняйте его в чистоте, наденьте свои лучшие одежды, используйте благовония и восхваляйте Всевышнего».

Иранцы сделали все зависящее для сохранения и возрождения своих национальных традиций и обычаев в новых условиях. Они преданно верили в святость Навруза, а так же считали его днем, когда архангел Джабраил явился к исламскому пророку Мохамаду с посланием от бога, и когда Ибрахим (Авраам) разрушил идолов.

Множество древнеиранских источников подтверждают, что Навруз — единственный праздник в Иране, который на протяжении многих веков не прекращал своего существования при любых исторических событиях и поворотах судьбы государства и благополучно празднуется, не теряя своей актуальности и трепетной любви народа.

Обряды Навруза

Об обычаях и традициях празднования Навруза в эпоху Ахеменидов и Ашканидов подробной информации в первоисточниках очень мало. Но из известных барельефов и надписей ахеменидских царей становится ясно, что ежегодно в дни Навруза из всех стран, входящих в империю Ахеменидов, прибывали делегации с дарами для иранского шахиншаха (царя царей). Это происходило в Персиполисе, в резиденции ахеменидских царей, которая по легенде была сожжена Александром Македонским. По некоторым данным, делегаты отчитывались в проделанной работе и получали новые указания центральной власти. О том, как праздновался Навруз в эпоху Сасанидов, есть огромное количество сведений. Один из ритуалов Навруза описан в различных источниках и сохранился до наших дней. Это ритуал праздничного стола, на котором должно быть семь блюд, названия которых начинаются с буквы «с». На столе помимо некоторых религиозных ритуальных вещей, например, — священной книги, ветки дерева граната, символизирующей продолжение жизни и благополучия, должен был быть очаг для священного огня. Все это по поверьям древних иранцев должно было освящать праздничную пищу. Этот обычай назывался Mayazd. Стол должен был находиться на возвышении и был специальный человек, который руководил угощением, его называли Mayazd-pan, то есть хранитель еды. Ныне слово Майзад в форме «миз», то есть стол и слово «миздбон» в форме «мизбон» то есть хозяин, принимающий гостей, сохранилось на фарси (таджикском).

Все яства на столе располагались в определенном порядке, еда считалась священной, так как существовало поверье, что вместе с едой в этот день иранцы получают Fravahr — духовную силу, которую бог Ахурамазда посылает с неба для осуществления людьми добра и благих дел. Считалось, что прежде чем Ахурамазда создал этот мир, он сотворил духовную силу для всего живого, и эта духовность определяет будущее в другом мире, ибо после смерти Fravahr каждого из земной жизни уходит в небесную жизнь и хранится там в виде вселенской духовности. Ежегодно, во время Навруза, по преданию Fravahr, то есть духовная сила предыдущих поколений спускается на землю, что бы увидеть, как на земле почитаются обычаи предков. В зороастрийской религии все прежние боги и ангелы и даже Ахурамазда — единственный бог — имеют свой Fravahr. Во времена Сасанидов к празднику мастера изготавливали специальную посуду с орнаментом из каолина. В многочисленных источниках есть информация о том, что из Китая в Иран привозили ценный фарфор, который и по сей день имеет название «чини», по-арабски – «сини», то есть «из Китая». Это название из слова «Tsin» на самом деле название китайской династии Цин.

Китайская посуда широко использовалась для сервировки праздничного стола. В ней подавали семь различных праздничных блюд, сладости и фрукты.

Число семь символизировало зороастрийских ангелов: Урдубехешт, Хурдод, Амрдод (Мурдот), Шахривар, Бахман, Сепандармуз и сам Ахурамазда. Поэтому именно семь блюд должны были присутствовать на праздничном столе, и назывался этот обряд Хафтсин (семь блюд). До сих пор во многих деревнях Ирана существует этот обряд. Имеются сведения об обряде, в котором на праздничном столе располагались семь блюд начинающихся на букву «Ш», шербет, ширини (сладости), шам и шароб (вино) и так далее, но этот обряд не имеет под собой никаких обоснований, так как об этом не говорится ни в одном источнике доисламского периода. Естественно, свеча, вино и сладости были на праздничном столе, но они входили в набор из семи блюд начинающих на букву «С». Это были: сабза — буквально зелень, в нее входило семь видов местных зерновых злаков, которые готовились в семи керамических или бронзовых сосудах.

Взрастание каждого из этих зернышек считалось добрым знаком и символизировало хороший урожай в новом году, ибо воздух, земля и ангелы будут способствовать этому.

Зеленый цвет у иранцев с древнейших времен и до сих пор считается религиозным и священным национальным цветом, и поэтому на праздничном столе обязательно должна была быть зелень. Это являлось добрым знаком. Рассказывают, что иранский падишах вместе с народом за 25 дней до наступления нового года строил перед царским дворцом двенадцать куполов из сырого кирпича по количеству двенадцати Езидов, то есть богов. На каждом из этих куполов выращивали какой-либо злак — пшеницу, ячмень, рис, бобы, просо, сорго, фасоль, кунжут, горох, сою и в праздник собирали их под пение, музыку и веселье.

Со времен Сасанидов в ночь с 21 на 22 марта во всех домах сиял священный огонь. Эта традиция сохранилась в некоторых деревнях Ирана, Таджикистана и Афганистана. Утром в день Навруза из царского дворца выпускался на волю белый сокол, как символ свободы, освобождения и счастья народов Ирана. В этот день амнистировались заключенные и получали прощение виновные. Из царского дворца и домов простых домов в праздничные дни доносилась характерная ритуальная музыка, под которую люди бросали друг друга в воду, что символизировало плодородие будущего года. Затем они шли друг к другу в гости, дарили сладости и различные подарки от золотых монет до одежды. В той или иной мере это продолжается и ныне.

А многие поэты и писатели в течение столетий воспевали Навруз. Например, Манучехри (XI в.) очень много посвятил свои стихи воспеванию весны, Навруза и природы в целом.

«С рассветом придет Навруз
И озарит весь мир радостью и благом
Все вокруг засияет красотой и счастьем
И на невидимой грани зимы и весны родится новая жизнь
Жасминовый цвет затмит темные облака
И вся вселенная станет подобна раю…»  

Сафар Абдулло,
профессор КазУмо ИМя им Абылайхана.
Академик Академии персидского языка и литературы (Иран)

• 41
• 45